真言とは of honrakuji

真言宗 御室派  蓮華山 本楽寺

予約について

  • 精進料理は予約制となっております。予約は1週間前までにお願いします。
  • 御一人様:6300円(税込み)で5人様以上となっております。

真言密教

弘法大師

_NowPrinting.jpg弘法大師は、悟りとは何かという点についても説き明かしています。経典である「大日経」の中には「云何(いかん)が菩提とならば、いわく、実の如く自心を知るなり」と記されており、「悟りとは何であるかというならば、あるがままに自分の心を知ることである(語訳)」と説いています。 私たちは、悟りといえば、 ごく限られた者だけが到達することのできる遠い彼方を想像しがちですが、弘法大師は、自らの心をあるがままに知ることであると教えているのです。
人は、ともすると弱者を思いやることを忘れ、自らを戒めることもなく、耐え忍ぶことを知らず、怠惰に過ごし、その結果として悩み、迷っています。弘法大師は、自らの心に目を向け、汚れた心を知り、省みることが大切であるといっているのです。 これが、真言密教の「如実知自心」という教えです。因みに「如」という字は大日如来の「如」と同じ意味であり、「如来」とは、「あるがままに、あるが如く、 世の中を見る仏の世界から来る」仏様という意味です。

密教と顕教

_NowPrinting.jpg写真のキャプションを入力します。真言密教を学んでいくうえで、事相(じそう)と教相(きょうそう)が重要視される。

事相とは、真言密教を実践する方法、すなわち修法の作法(灌頂・護摩・観法・印契・真言などの行法)を指す。これに対し、教相とは、真言密教の理論である。真言宗の主要経典「大日経」は教相の経典、金剛頂経は事相の経典である。

教相を学んでいくことで、真言密教の理論を理解し、理論を実践する方法を行うために事相を学ぶ。教相の裏付けのない、事相は無意味な動作になってしまうという。

事相・教相の両方を学ばなければ、真言密教が理想とする境地への到達は出来ないとされている。事相・教相の両方を習得する重要性を説くたとえとして、事相・教相を車の両輪に置き換えて説く場合がある。また、慈雲は「事相を離れて教相なく、教相を離れて事相なし、事教一致して、密義をつくすべき」と述べた。
真言宗は、弘法大師空海が平安時代初期に大成した真言密教の教えを教義とする教団です。真言密教の「真言」とは、仏の真実の「ことば」を意味していますが、この「ことば」は、人間の言語活動では表現できない、この世界やさまざまな事象の深い意味、すなわち隠された秘密の意味を明らかにしています。弘法大師は、この隠された深い意味こそ真実の意味であり、それを知ることのできる教えこそが「密教」であると述べています。それに対して、世界や現象の表面にあらわれている意味を真実と理解している教えを「顕教(けんぎょう)」と呼んでいます。「顕教」とは、声聞(しょうもん)・縁覚(えんがく)の教え(二乗)と法相宗、三論宗さらに天台宗、華厳宗などの大乗仏教を指しています。

密教と顕教の違いは、いくつか指摘できますが、もっとも根本的な違いは、この隠された秘密の意味を知る修行のあり方(修法・しゅほう)にあります。真言密教の修法を三密加持(さんみつかじ)とか三密瑜伽(さんみつゆが)などと言いますが、精神を一点に集中する瞑想(三摩地・さんまじ)のことです。特徴としては、仏(本尊)の身(み)と口(くち)と意(こころ)の秘密のはたらき(三密)と行者の身と口と意のはたらきとが互いに感応(三密加持)し、仏(本尊)と行者の区別が消えて一体となる境地に安住する瞑想を言います。弘法大師は、このあり方を仏が我に入り我が仏に入る、という意味で「入我我入(にゅうががにゅう)」と呼んでいます。弘法大師は、顕教にはこの入我我入とも言うべき瞑想が欠けていると述べています。もっとも、平安時代後期から鎌倉時代にかけて登場する新仏教については、真言密教の教学や修法の影響を受けていると考えられますので、一概に顕教には瞑想が欠けているとは言えません。もう一つ顕教との違いをあげると、仏や菩薩についての理解があります。顕教の仏や菩薩などは、さとりを開いたり、さとりを求める「人」ですが、密教の仏や菩薩たちは、宇宙(法界)の真理そのもの(法)です。その「法」が身体的イメージとしてとらえられているのが仏や菩薩なのです。密教の仏や菩薩たちを法身仏(ほっしんぶつ)と呼ぶのはそのためです。

弘法大師は、この法身仏つまり法界の真理そのものが、わたしたちに直接真理の智慧(ちえ)を説いているあり方を「法身説法(ほっしんせっぽう)」と述べています。この智慧の説法を聞く時空が三密加持(入我我入)の境地ということになります。その意味で、真言宗とは、仏と法界が衆生(しゅじょう)に加えている不可思議な力(加持力・かじりき)を前提とする修法を基本とし、それによって仏(本尊)の智慧をさとり、自分に功徳を積み、衆生を救済し幸せにすること(利他行・りたぎょう)を考える実践的な宗派と言えます。

引用です。
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注釈をつけます

彼岸会

彼岸とは、向こう岸を意味する言葉です。この世から川向こうの悟りの世界へ、渡るために教えを守り、行いをつつしむ期間とされていたものが、春分の日と秋分の日と結びついて墓参りなどをする年中行事となりました。 法律でも「先祖を敬(うやま)い、亡き人をしのぶ日」と定められています。お彼岸(春分・秋分の日)は、太陽が真東から真西に沈む。西方には阿弥陀如来、極楽浄土の世界があると考えられている。また、仏教では苦・楽のふたつをニ受(にじゅ)といい、有ると無いという見解を二辺というが、そのどちらにも偏らない立場を中道(ちゅうどう)と言います。苦しいことも快楽も、よきにつけ悪しきにつけ、極端にはしらず、中道を重んじます。彼岸の日は太陽が真ん中を通る(中道)ので、そういった意味にもとらえられています。彼岸は、梵語のパーラミター(波羅密多)の漢訳「到彼岸」からきた言葉で「迷いの世界から、悟りの世界(極楽浄土)に到る」という意味でもあります
彼岸入りから彼岸明けは、『悟りの世界(極楽浄土)』へ渡るための六種類の徳目を行うとされています。この六種類の徳目は『六波羅密(ろくはらみつ)』といい、彼岸の七日間で、実践いたします。
一、布施 恵み施す 二、持戒 道徳的規則 三、忍辱 辱め耐えろ 
四、精進 努力    五、禅定 集中      六、智慧 知恵を持つ

お盆

お盆の正式な名称は「盂蘭盆:ウラボン」です。語源はインドのウランバナです。それを漢字に当てはめた。ウランバナの意味は、さかさまに吊り下げられた苦しみです。そのような苦しみを受けている人を救う為の供養が「盂蘭盆会」です。日本ではお盆の行事は古来から営まれ、歴史を見ると飛鳥時代に斎明天皇が「盂蘭盆会」法要を営んだと記録がある。それが一般庶民に広まったのは江戸時代かららしいです。施餓鬼(せがき)のおしえは、弘法大師(こうぼうだいし)『空海上人(くうかいしょうにん)』が中国『唐(とう)』から、日本に持ち帰った『佛説救抜焔口餓鬼陀羅尼経(ふっせつくばつえんくがきだらにきょう)』という教典(きょうてん)に説かれています。盆には家の先祖の精霊(シヨウリヨウ)を祀るほか,ともに訪れてくる無縁仏や餓鬼のためにも施餓鬼棚(精霊棚)をつくって供養します。
初盆は新盆ともいい、人が亡くなって初めて迎えるお盆の事です。初盆の家は7月31日(地方によって異なる)の夜から燈籠または提灯に火を灯し軒先につるします。
8月31日までの間毎晩です。そして8月13日の夕方に迎え火を焚き、この火をみて新仏は帰ってくると信じられています。そして8月31日に送り火として「燈籠流し」(吉野川にて流す)をします。新仏以外のお盆は、8月13日に迎え火を焚き、8月16日に送り火として燈籠流しをします。
(燈籠または提灯に戒名、経の文句を貼り付けます。7月中旬に本楽寺より戒名、経を書いたお札をお送りします)

毎年、本楽寺では8月17日にを呼んで、本堂で各家の精霊を読み上げ供養して、吉野川で「燈籠流し」をします

誕生会

本楽寺では5月5日(旧暦4月8日)が花祭りを行ってます。4月8日は、お釈迦様の誕生なされた日です。降誕会、仏生会、浴仏会、花会式、誕生会、花祭りなどといわれてます。お生まれになった時に七歩歩いてと右手で天を指し、左手で地を指し『天上天下唯我独尊』といったらしい。そのときに、龍が天から飛来して、香湯をそそいだという故事に基づくものである。
『天上天下唯我独尊、今茲而往生分己尽』という誕生偈と呼ばれる偈文の一節。
これを訳すと「この大宇宙で、唯一我々人間がだけに出来る尊い使命がある。今茲に生まれてきたが、これが迷いの世界の最後の生であり、ふたたび迷界に流転しないからである」
日本では、様々な草花で飾った花御堂を作って、その中に潅仏桶を置き、甘茶を満たす。誕生仏の像をその中に安置し、像に甘茶をかけて祝う。

仏正月

三好市池田町を越すと、そこは阿波(徳島)と伊予(愛媛)の境目である。さらに讃岐(香川)と土佐(高知)を含む四県を東西南北にひかえた接点でもある。いわば四国の中心で、古くからの交通の要衝であった。また宿場町として大変栄えたところであった。曼 陀峠、六地蔵越しに、讃岐からは海の幸や野の幸、阿波から山の幸がそれぞれ人力、牛馬に揺られて運ばれた。昼夜三味線や太鼓の音が聞こえ、荷馬車の旅篭もあって大いに賑わったという。
昔からこのあたり一帯は一つの文化圏であった。正月のしめ飾りも川之江と同じが多い。三好、美馬両市と川之江市にかけてのみ伝わっている仏正月がある。正月は正月神さんを迎え新しい年を祝う行事であるが、ひと足早く十二月に正月を行う。この地方独特のゆかしい行事が師走の初めての辰巳(たつみ)の日に行われる。
新仏のある家では、辰の日の夕方、親類や近隣近所や親しい友人を招いて経をあげて供養し一晩中語り明かした。日の夜明け前、墓参りをして餅を供える。その後でわら火を焚いて餅を焼き、切り分けて刀の先に突き刺し、逆手で一人一人に渡し皆に振舞う。これが終わると家に帰り雑煮を食べる。
次の午(うま)の日には、まぬかれた人たちが1年間のお礼の意味でお返し(豆腐)をし、縁起直しをする。最近ではかなり簡素化されている。この風習の由来は戦国時代、土佐の長曽我部に滅ばされた人々を供養したのが始まりだといわれる。
天正五年、阿波國内乱に乗じ、長曽我部元親が阿波大西に侵攻。白地城をはじめ阿波、伊予の大西方の城はすべて落城してしまった。この仏正月を行っている地方が大西の勢力範囲と合致する。師走の辰と巳の日に戦死した人々を供養したのである。

仏前に一臼餅と一丁豆腐、一升酒を供えて念仏をあげます。
『一丁豆腐に腰掛けて一臼餅の楽しさよ』と、仏はこの日を喜ぶと言われています。

涅槃会

2月15日お釈迦様が亡くなられた日を涅槃という。涅槃とは『悟り』と同じ意味である。言わば欲望を離れた状態を言う。もしくは苦からの完全な解脱。
ひとつ有名な歌を採りあげよう。

いろはにほへと ちりぬるを わがよたれぞつねならむ うゐのおくやま けふこえて あさきゆめみじ ゑひもせず 「いろは歌」

この元歌は、仏典中の次の歌である。

諸行無常 諸行は無常である
是生滅法 それは生滅性のものである
生滅滅已 それらは生じては滅する
寂滅為楽 その止滅こそが楽である

お釈迦様が一切を無常・苦・無我であると説いたのは、単に現実を否定したのではなく、かえって現実の中に解決の道があることを自覚していたからである。『悟り』の世界では、無明(真実に対する無知)を滅して智慧を得て、あらゆる束縛を離れて完全な自在を得る。そこに苦滅すなわち涅槃が実現する。それが『楽』と呼ばれる。その為『涅槃会』のことを『常楽会』とも呼ぶ。
当寺では結衆寺院(4カ寺)で1年毎に廻り交代で涅槃会を行います。